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撰文／陳昱安 圖／維基百科、UNESCO、Shutterstock、Pixabay
2026節慶文化~盛夏動人的傳承與新生
Legacies of Faith, Honor, and Rebirth
傳統慶典一直都不在日曆的數字裡。當孟買街頭響起雷鳴般的鼓聲，象神節承載著人們對幸福與守護的堅定期盼；蒙古草原的風吹起，那達慕大會重現了遊牧民族與生存搏鬥的韌性；而當南半球冬至的第一道曙光灑在印加古城的石牆上，太陽祭則用一場跨越時空的召喚，喚醒人們對自然的敬畏。
若說印度Holi節是全城狂歡的彩色慶典，那麼象神節（Vinayaka Chaturthi）彰顯的便是撼動心靈的信仰力量。每年8至9月間，印度各地都會舉行為期近10天的象神節，以慶祝象神的誕辰。四處可見華麗且充滿創意的象神像，陳設於臨時搭建的神壇或信徒家中，用花卉、燈飾與彩布裝飾，伴隨著音樂吟唱、鼓聲與舞蹈，形成風格強烈卻也充滿堅定信仰力量的節慶。
象頭、人身，圓滾滾的身軀、單腳盤坐，頂著華麗的頭冠。象神（Ganesh）是印度神話中，濕婆神與雪山神女帕爾瓦蒂的兒子，傳說是因為父親的一時不察，將其子身首異處。有說是因為毗濕奴的指點，也有說是濕婆神自己找了迦納（Ganas）鬼怪群協力，最終安上大象頭重生，成了現在大家所見的模樣。
在印度信仰裡，傳說象神在雨季即將結束的時候誕生，終結了雨季的水患，也因此有著破除阻礙的能力。而一對斷了一根的象牙，據傳是為了抄寫海量長度的史詩《摩訶婆羅多》時，將筆給寫斷了，乾脆自斷一根象牙，沾上墨水繼續抄寫，也因此有著純真智慧的象徵。時至今日，象徵著智慧、去除障礙、財富、秩序與和諧，象神對印度信徒來說，是最貼近人心的守護者。而每年慶祝象神生日的節慶，也熱鬧非凡。
想到印度感受最震撼的象神節，以馬哈拉施特拉邦為最，其中又以孟買最為人熟知。在活動為期10天內，民眾會依習俗先將精美的象神請到家中或安在名為「Pandals」的臨時神壇，孟買大街小巷約有數千座供俸象神的神壇，民眾每天奉上象神最愛吃的點心Modak、Puran Poli等，以及鮮花。迎神和送神是節慶最熱鬧的環節，穿著傳統服飾的樂隊擊鼓、人們會互撒象徵喜慶的紅色粉末，跟著神像旁遊行。期間有幾座象神特別有名的象神，像是孟買拉爾包格區有著宏大場景的Ganesh Galli，或是以金色裝點的GSB SevaMandal，都聚集許多信眾前往參拜。
最後一天送神，稱為「Anant Chaturdashi」。信徒們會伴隨著鼓聲與舞蹈，將象神像一路遊行抬往河流或大海浸入水中，象徵著神靈回歸聖山，同時帶走信徒們的煩惱。吉爾岡海灘（Girgaon Chowpatty）是聚集信眾最多的地方，觀看浸洗儀式的最佳地點。當象神被送入水中時，信徒會齊聲高喊「Ganpati BappaMorya! Pudhchya Varshi Lavkar Ya!」，意思是：「象神爸爸，請明年早點回來！」一聲聲的呼喊，是對未來的盼望，對美好生活的期待。
每年8至9月間，印度各地都會舉行為期近10天的象神節，四處可見華麗且充滿創意的象神像。
乘載佛像的花車上有身著代表泰北各區、各民族傳統服飾的前導人員從眼前經過，絕對是難得的文化洗禮。
信徒們會將象神像一路遊行抬往河流或大海浸入水中，象徵著神靈回歸聖山，同時帶走信徒們的煩惱。
在發亮的草原上生存，風吹草低見牛羊的詩意僅止於異鄉人，遊牧民族為生活搏鬥才是自古以來的日常。蒙古人平時放牧、遷徙、狩獵都得在馬背上追逐，射箭為口腹也為防禦，近身搏鬥、防身與體能較量的摔跤，是自我防衛的基本能力。精進這幾項能力，在戰場就成了軍事優勢。
1206年，成吉思汗在一統蒙古各部族之後，在現今的俄羅斯外貝加爾的地區，舉辦了首次記載在文獻中的大會。當時僅進行射箭競賽，以慶祝蒙古統一。爾後，在每年夏天草原豐美之際所舉辦的「大忽里勒台」大會，為盤點閱兵，也維持部隊戰力，便將「男兒三藝」摔跤、賽馬、射箭競賽也納入大會活動。加上祭蒙古軍隊的魂旗「蘇魯德」（Sulde）以及祭長生天的儀式，當時的大會展現的是統治者的戰力與權威。
時序至1963年，「那達慕」名稱正式出現。那達慕（Naadam）在蒙古語中有著「遊戲」或「娛樂」的意思，此時的活動競賽從為了生存與戰爭的技能，逐漸轉變成為榮耀的競技；祭祀的環節，則更像是文化與傳承。如今，蒙古在各地區都會在7月舉行那達慕，但在蒙古首都烏蘭巴托每年的那達慕大會已成為國家級慶典，並於每年7月11至13日期間舉行，融合祭祀、競技與文化表演，展現遊牧傳統。
為期3天的活動，從紀念蒙古獨立的蘇赫巴托廣場出發的遊行隊伍展開序幕，隊伍舉著象徵至高權力、和平以及部族團結的九斿白纛，一路遊行進入烏蘭巴托國家體育場。接續就以敖包祭與喇嘛祈福開啟盛會序幕，隨著傳統樂音的歌唱與馬頭琴演奏，展開摔角與射箭預賽，當中穿插舞蹈與音樂表演，營造節慶的熱鬧氣氛。
第二天進入「男兒三藝」正式比賽，以兒童騎手為主，在城外的Hui Doloon Khudag草原長距離比拚20至30公里的賽馬，考驗的是耐力與馬匹之間的默契。在體育場進行的摔跤（Bökh），總計約超過512或1024名摔跤手同時在草地上展開對決，無時間限制的淘汰賽是體力的終極考驗。射箭（Sur Harbaan）則分為男子、女子以及少年組分組對決，射箭的標靶不是常見的圓靶，而是擺放在地上的數百個皮製小圓筒（Sur）只要有選手精準射擊，裁判會舉起雙手高喊「Uuhai！」並唱起詩歌稱讚。最後一天頒獎閉幕式後，儀隊將九斿白纛護送回公部門存放，晚上則以音樂表演和煙火施放，歡樂作結。
由於那達慕承接了蒙古草原文化、維持了傳統技藝，並持續與在地人們有著深刻的連結，在2010年已經獲德國際教科文組織選為非物質文化遺產。對旅人來說，亦是親炙一場動人的文化傳承。
射箭分為男子、女子以及少年組分組對決。
那達慕大會的賽馬以兒童騎手為主，考驗的是耐力與馬匹之間的默契。
在體育場進行的摔跤是無時間限制的淘汰賽，對摔跤手來說是體力的終極考驗。
在安地斯山脈的懷抱中，庫斯科（Cusco）這座曾被印加人視為「世界肚臍」的古城，每年6月下旬，當南半球進入一年之中最漫長的黑夜，在安地斯山脈上，太陽祭（Inti Raymi）正重現一場迎接光明的古老的儀式。起源於印加帝國對太陽神「Inti」的崇拜，對印加人而言，太陽不僅是自然現象，更是維繫生命、農作與宇宙秩序的核心力量和起源，因此當日光達到最微弱的臨界點，整個帝國以最隆重的儀式回應，透過長達9天的祭典、載歌載舞與虔誠祭祀，象徵對光明的召喚。
太陽祭這項傳統由國王帕查庫特克（Pachacutec）在15世紀確立，1572年西班牙總督弗朗西斯科‧德‧托萊多（Franciscode Toledo）認為此祭典為異教儀式，正式頒布禁令。此後，太陽祭消失在公眾視野中。300年後，1944年由作家法斯蒂諾‧埃斯皮諾薩（Faustino Espinoza）推動，根據歷史文獻在庫斯科進行了首次重建。如今，它已成為南美洲第二大節日，於2001年列為秘魯國家文化遺產。
現代的太陽祭已轉換成一場極其專業且震撼的「演出」，由超過800名演員、舞者與樂師共同參與，鼓聲與號角在稀薄空氣中震盪，舞蹈與獻祭場景交織出一種既神聖又戲劇化的張力，使整座城市宛如一座巨型歷史劇場。
祭典活動依序在庫斯科3個歷史遺址展開。當祭典當天的第一到曙光灑落在「太陽神殿」（Qorikancha）的金黃石壁上，整座城市彷彿被點燃。穿著精緻手工刺繡服飾的祭司與信徒，簇擁著由16名壯漢抬轎的「薩帕‧印加」（印加國王），浩浩蕩蕩地穿越大街小巷。隨後，隊伍移至武器廣場（Plaza de Armas），在民眾簇擁下，國王與現代的市長進行一場跨越時空的對話，象徵著古代智慧對現代文明的庇佑與傳承。
最終， 這場感官饗宴會在薩克塞華曼（Sacsayhuamán）堡壘達到最高潮。在巨石遺址前，八百多位演員重演古老的祭祀儀式。看著國王站在高台之上，用克丘亞語向蒼天發出宏亮的呼喚，彷彿又回到15世紀的陽光召喚。 整場祭典從曙光初現的靜謐，到全城沈浸在現代與過往的同步歡慶，再到高地遺址前壯闊而充滿張力的儀式終章，對於旅人來說，太陽祭更像是一場回到原始、正視自然與人類生活共存互依的提醒。
現代的太陽祭已轉換成一場極其專業且震撼的「演出」，由超過800名演員、舞者與樂師共同參與。
太陽祭第一天，穿著精緻手工刺繡服飾的祭司與信徒，簇擁著由16名壯漢抬轎的「薩帕‧印加」，浩浩蕩蕩地穿越大街小巷。
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